早餐凉了
一个刚入禅门的学生，在第二天吃早餐的时候就迫不及待地向禅师请教许多问题。
“师父，灵魂是不朽的吗？或者不是？我们在身体死亡之后还能继续存在吗？或者我们会被化为乌有？我们真的会再来投胎转世吗？我们的灵魂会分裂成好几个部分，然后继续循环运转，或者我们会以一个单纯的意识进入一个有机生物体？我们会不会保留我们的记忆？或者投胎转世的学说是虚假的？或者也许基督教的观点更正确？如果是这样的话，我们的身体会复活吗？或者我们的灵魂会进入一个纯粹的柏拉图式的心灵领域？”
禅师说：“你的早餐已经凉了。”
草木没有问题，沙石没有问题，这个世界不是个问题。人是个问题，人的问题是他的头脑会产生无数个问题。人的一生总是被无数的问题纠缠着——要怎样才能更富有？要怎么生活人生才更有意义？要怎样才能出类拔萃？要怎样才能获得尊敬？要怎样才能变得更自信？要怎样才能获得解脱？
人类的欲望、内心的冲突就是问题的根源，人活在问题中，人在问题中死去。无欲，你的问题就自然消失。禅宗不关心你的问题，因为所有问题的根源都是你那永无止境的欲望。临济禅师说：“无事是贵人。”心中没有任何事情可以让你烦，心静如止水，则安宁自在。
鹅出来了
一日，南泉禅师正在参悟，刺史李翱求见，向南泉禅师请教。
“有人在瓶里养了只小鹅，待鹅长大，因瓶口狭隘，无法脱身，困在瓶中，又不能打破瓶，也不能伤害鹅，如何救鹅？”
鹅是在瓶中长大的，所以对瓶子一定有了依赖心，瓶子给鹅某种“实惠”或“安全感”，鹅不是不能出来，只是瓶子的诱惑始终在。对于刺史李翱而言，一定有什么诱惑让他不能自拔，如权力、财富以及其他衍生产品。
鹅不是不能出来，一定有些东西是鹅不忍割舍的，鹅心里很矛盾：要不要出来？鹅是在瓶中长大的，鹅已经习惯了瓶中的生活了，出来需要勇气的。
去留一念间，一念天堂，一念地狱。鹅其实就在瓶外，身是自由的身，李翱正在南泉禅师的身边，但心困在瓶里，人在寺庙，心在江湖。其实，江湖，永远是一个人的江湖。心中的江湖，清者自清，浊者自浊。
南泉禅师刹那间大叫一声：“李翱！”
李翱自然应声：“在！”
南泉禅师微笑：“鹅出来了。”
亲自死一回
弟子问僧密禅师：“请师父谈一谈生死之事。”
僧密禅师说：“你什么时候死过？”
弟子说：“我不曾死过，也不会，请师父明示。”
僧密禅师说：“你既不曾死过，又不会，那么，只有亲自死一回，方能知道死是怎么一回事。”
茶只有在你喝的时候，才知道它的真正味道。除非你亲自死一回，否则，怎么知道死亡的秘密。任何理论化、概念化的东西都是抽象的，都是真实经验的扭曲变形。关于死亡，你可以去看很多相关的书籍，搜集更多的素材，展开各种讨论，但你仍然保持着无知。
人们关于死后的世界，关于天堂、地狱的种种说法绝不可信，因为他们从未去过，所以都是自欺欺人。死亡只能是永远的秘密，总是生者不能知，死者不能言。
亲自死一回，佛禅的精髓在于亲证离言，别人告诉你的都是别人的东西，不是你自己的。关于真理，我们只能去体验它，而不是做理论上的探讨。不要成为书痴，知识是死的，只有亲自体验才是活生生的。
一万个石佛
有一个年轻的和尚跑来见一休禅师，一休问他说：“你有什么问题？”
和尚说：“我为佛法而来。”
一休说：“你曾经学过什么？”
那个和尚说：“我曾经跟过一个师父，我学到了瑜伽的姿势，我来表演给你看。”他眼睛闭起来，以佛陀的姿势结跏而坐，一动也不动。
一休笑了起来，重重地敲了和尚的脑袋，说：“你这个傻瓜，在我这里已经有很多石头佛像，我们不需要更多的石佛。你走吧！”一休是说真的，因为在他所住的那座庙里有一万个石头佛像，他说：“我们照顾那一万个石佛已经够烦人了。”
你可以如佛陀的姿势坐着，但你能有佛的浩瀚和广阔吗？你可以模仿佛的身形坐相，但佛的宁静、空灵和心怀能复制吗？坐禅的目的是为了静心，但坐禅不是静心，不要为坐禅而坐禅，使禅修流于形式，做表面文章。
禅修，不是要整个人像木佛、石佛一样死坐着，形似而神不像，而是要使身心达到一种极度宁静和极度清明的状态。禅意不在坐卧，内容胜于形式，需要的是真正的修心。
奥修禅师说：“空无是彼岸的芬芳，它是心对那‘超越的’敞开，它是千瓣莲花的开花，它是人的命运，唯有当人来到这个他本性里面的绝对空无时，当这个空无遍布他整个人时，当他只是一个没有云的纯粹天空时，他才是完整的。”