概述
人类自诩为万物之灵，然而就某种意义而言，高智商给人类带来的是更多的混乱和疯狂。
美国著名作家海明威，用双管猎枪结束了自己的生命；日本著名作家川端康成，在深夜用煤气自杀身亡；荷兰著名印象派画家梵高曾用剃须刀片割下了自己的一只耳朵，后来以枪击腹部的方式自杀身亡。
人类自杀的原因是多种多样的。生存的压力、精神的负担、或者某种不为人知的痛苦，导致人类在人欲横流的现实世界中，找不到生存下去的理由。
总而言之，人类在追求永恒幸福的旅程中，所承受的苦难却越来越沉重，而禅是人类混乱和疯狂的唯一解药。从人类精神领域来说，禅是灿烂的阳光、新鲜的空气、洁净的泉水。
林语堂先生在《美国的智慧》一书中，摘抄了一段霍桑的话：“人类的心灵被喻为洞穴，在洞口，阳光普照，鲜花烂漫。你走进洞穴，刚迈几步，就发觉自己被可怕的黑暗和各种怪物包围，洞穴俨然变成了地狱。你感到困惑和绝望，久久地在原地徘徊。终于，一丝亮光射向了你，你朝亮光望去，隐约发现自己处于这样的境地：似乎以某种形式重现入口处美丽的阳光和花朵，一切显得那么完美无瑕。这是心灵，黑暗和恐惧深藏其中，但在最深处依然是永恒的美，或者说人类本性深处的景象，充满光明和祥和……”
禅是佛法，源于印度，在中国成长。千百年来，其独特的理论和修持风格，对国人的价值取向、思想情感、思维方式有着潜移默化的深刻影响。佛教不但深刻地影响几千年的中国文化，也融合于中国文化，并且孕育出具有中国文化特质的佛学精髓——禅宗。禅宗，初创于北魏，盛行于唐宋。
从现代意义上来理解，禅是一种内心的经验，是体验宇宙生命的“空无”本质——明心见性。禅，无所不在，它是一种直接深入生命内核、超越物我、回归到人和宇宙的自然本真、体验生命本源的修行方法。通过这种修行方法，人可以达到一种大彻大悟、澄明宁静的心灵境界。禅是永恒的幸福、真正的快乐，禅能够把生命固有的一切活力释放出来。
生命的艺术
一位慕名远来的学僧问睦州禅师：“我们每天都要穿衣服、吃饭，日日重复，怎样才能从这些生活琐事中解脱出来？”
睦州回答说：“我们穿衣服，我们吃饭。”
学僧茫然不解，又问：“我不明白。”
睦州答道：“如果你不明白，那么就穿你的衣服，吃你的饭。”
这则禅门公案透露了这样的信息——禅是对生命最真诚、最终极的追问。人类创造了无数艺术，如诗歌、音乐、绘画、雕塑，可是，如果把创造了这些艺术的生命也视为一件艺术品，那么生命本身就是这世上最完美的艺术。禅就是这样一门关于生活、关于生命的最高艺术。
禅关心的问题是“人是什么”，而不是“人有什么”。你不一定要会写诗，你的生命就是最美的诗。换言之，禅关心的是生命自身的价值，而不是身外之物，诸如财富、权力及其他。
怎样才能从日常生活的琐事中解脱出来？这是一个非常现实而又迫切的问题，也是一个极富代表性的问题。事实上，我们的哲学家、思想家不断地提供各种答案，但没有人从中受益、得到实惠。曾经我们也和这位学僧一样，热切地等待，盼望禅师能够指点迷津，给出一个非常深奥的、富于哲理的答案。睦州禅师的回答最简单不过了，听起来更像是废话，似乎是答非所问，但却给出了本质的答案。睦州禅师的回答是：“我们穿衣服，我们吃饭。”
最简单的，其实也是最深刻的。事实上，睦州禅师的回答充满了禅者最巧妙的智慧——穿衣服、吃饭，不是折磨，更不是枷锁，那么，是谁在活受罪呢？是谁把你的生活搞得一团糟？是谁把脏手深深地插入你的蛋糕里？我们一定是在哪里出了差错，在某个地方迷失了，在某处被深度套牢了。这就是睦州禅师的言外之意——我们穿衣服，我们吃饭，同时我们又有那么多不必要的烦恼和牵挂，所以我们才会问如何才能从中解脱。
当下的解脱
我们不只是穿衣服、吃饭，同时我们还携带各种杂念妄想——财富、权力、房子、车子、好吃好玩，以及生活中的各种烦心事。
在物质文明高速发展的背后，始终回旋的是人类无声的绝望。人类面临的最严峻的问题是内心的污染——急功近利、心性浮躁、极度消极、悲观、困惑、恐惧、失望、无奈、厌倦、绝望……更多的时候，现代人像一朵塑料花，没有生命力，没有灵性，没有敏感度，在坐、立、卧、行中缺乏觉知，麻木地吃和睡，行尸走肉，虚度年华。
禅宗认为，生命就是一场最大的盛典，生活中的每一个细节都是不可或缺的仪式。哪怕是平日里的喝茶，他们也都极讲究，用最虔诚的方式细细品茗。茶禅一味，同样的喝茶，禅宗把它变成一种庆祝。因茶悟禅，因禅悟心。
因此，睦州禅师说，如果你不明白，那也不必自寻烦恼，你只需一心一意地穿你的衣服、吃你的饭，不附加任何条件，全然地享受穿衣服、吃饭。活在当下，自然解脱。
如果穿衣服是一种庆祝，吃饭是一种享受，那么，谁还要去烦恼如何才能从中解脱呢？不求解脱，这就是解脱。