《说文解字》：“生，进也，象草木生出土上。”此说甚确。从万物生长过程来看，生既指初生，也指生长；从自然生命来看，生既指植物生命，也指动物和人的生命。值得注意的是，生与性相通，其中所通之意反映了先人重要的思想观念——生命是天地万物之本性。
天地万物和人都以生命为其根本特点，这一在语言层面中包含的重要思想，是中国文化长期演化的结果，它的直接根源是早期社会对生命的崇拜。对生命的崇拜，促进了人们对生命的认识，以生命为天地万物之本性，就是理性自觉的产物，标志着人们对生命认识的飞跃。
这种生命主要指自然生命，还不能说是一种生命精神。但是，将自然生命作为一种“性”，即天地万物之本质，实际上已朦胧感觉到万物背后那无所不在的生命精神，即流淌不息的生生意识。语言学中的生性相通，直接转化为哲学领域中的“生之为性”这一命题。
《易经·系辞》谓“天地之大德曰生”，杨雄谓“天地之所贵曰生”。此二语可以说是中国人生命精神的集中概括。天地以生物为本，天地的根本精神就是不断化生生命，创造生命是宇宙最崇高的德操。所谓“生之为性”者，即是天地生物精神为宇宙之本质。
《易经·彖传》歌颂乾刚之伟力：“大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”
“万物资始，乃统天”言春，“云行雨施，品物流形”言夏，“大明终始，六位时成”言秋，“时乘六龙以御天”言冬。乾元为万物之始，统领四时，涵括宇宙，极赞其首创之功。这样一来，《易经》的生命哲学则彰彰甚明。《易经》之理只是生之理，《易经·系辞》谓“生生之谓易”。它是最大的真，乃一切物象的存在之本；它是最高的善，一切人间秩序、道德理性均本于此；它是至美之显现，人间之美无不是生之美的体现。故“天地之大德曰生”，这“生”是真善美的统一。
钱穆说：“西方文化主要在对物，可谓是科学文化。中国文化主要是对人对心，可称之为艺术文化。”方东美亦说：“各主要文化的决定因素，在希腊是哲学，在印度是宗教与哲学，在中国是艺术与哲学。”中国人将哲学与艺术相融，哲学的高度发展是和艺术相辅相成的，哲学精神寓于艺术境界之中，艺术是哲学的一种延伸，也是哲学所追求的最高境界。
关于对物的科学文化，可参见哲学“东西”
关于对人对心的艺术文化，可参见荣格之机
生为万物之性，亦为艺术之性。中国文化的这一特点，决定了中国人的生命精神必然会延伸到艺术之中，甚至只有在艺术之中才能最充分地体现这种生命精神。重视生命，成为中国艺术尤其是诗、书、画、乐、园林等的基本特征。
关于体现生命精神的中国艺术，可参见孤独不语禅
我们说中国文化的最高境界不是宗教境界、哲学境界，而是艺术境界。正因此，冯友兰先生将人生境界分为四种——自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。天地境界就是艺术境界，是道德精神与宇宙情怀统一于艺术之中。
人与人的根本差距，不是权力、财富、知识，而是境界
因此，人生的根本目的在于提升境界
关于天地境界，可参见史官掌天道
《新原人·境界》中说道：“天地境界的特征是，在此种境界中的人，其行为是‘事天’的。在此种境界中的人，了解于社会的全之外，还有宇宙的全，人必于知有宇宙的全时，始能使其所得于人之所以为人者尽量发展，始能尽性。在此种境界中的人，有完全的高一层的觉解。此即是说，他已完全知性，因其已知天。他已知天，所以他知人不但是社会的全的一部分，并且是宇宙的全的一部分。”
关于社会，可参见我们需要一次全面的升级
关于宇宙，可参见宇宙的拓扑