汉字是中国艺术之根
- 书法是由书写符号直接上升到书写艺术
- 绘画的笔墨形式与书法密不可分
- 纂刻是书法的延伸
- 诗歌是汉字的艺术
王羲之《草书要领》，对应于阿拉伯数字4、5、6、7、8、9
世界上最古老的文字有三种——埃及的图画文字、苏美尔-巴比伦的楔形文字、中国的象形文字。如今前两种文字均被拼音文字所取代，唯汉字作为象形文字而独存。拼音文字是人所创造的一种抽象代码，而象形文字是一种生命符号。
传说汉字的创造过程是仰以观象于天，俯以观象于地，近取诸身，远取诸物，观鸟兽之迹，于是创造了文字。人们接触汉字，观其形，玩其意，就好像来到自然之中，山光水色，飞潜动植，历历在目。
祖师笑道：“你身躯虽是鄙陋，却像个食松果的猢狲。我与你就身上取个姓氏，意思教你姓‘猢’。猢字去了个兽傍，乃是个古、月。古者，老也；月者，阴也。老阴不能化育。教你姓‘狲’倒好？狲字去了兽傍，乃是个子、系。子者，儿男也；系者，婴细也。正合婴儿之本论。教你姓‘孙’罢。”——《西游记·第一回 灵根育孕源流出 心性修持大道生》
汉字的这一创造特点，在中国文化中铸就了“从物出发”的原则，它和《周易》的“观物以取象”、“立象以尽意”的原理一样，为中国美学的本体构造提供了范式。诗学中的感物言志、画论中的“外师造化，中得心源”、书艺中的“同自然之妙有”等，都是这一总体原则的具体体现。
《周易》古经六十四卦，每卦由卦名、卦画、卦辞、爻名、爻辞五部分组成，《易传》之“十翼”则是经的阐释，二者合而构成我们所说的《易经》。
《易经》除了有语言符号之外，还有另一套符号——卦爻，这正是《易经》的独特之处。阴（- -）、阳（—）是基本符号，八卦是由基本符号所构成的八种基本卦型，六十四卦是八卦的展开。卦爻不是一般的抽象符号，而是一种生命符号。
- 英语中的mountain是山的一种抽象符号，与山的感性生命实体并无关系
- 汉语中的“山”是山的象形符号，它的指代功能是有限的
- 《易经》艮卦的基本象为山，它可以指代一切与山有关联的生命对象
《易经》企图将世间一切运动的事物均搬到卦爻系统中，在卦爻的有限空间中，展现生命的运动秩序，模拟世间的风云变幻。这种思维的核心是“象”，所以哲学界有人称之为“具象思维”、“唯象思维”。
在这方面，王弼的那段论意、象、言的话很有代表性：
夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。——《周易略例·明象》
中国古代弱化语言的表达功能，代之以象来传达人的内在生命结构，是一个极为重要的理论命题，这也是当今西方哲学艺术领域中的热门话题。
在古代，名家是法学家（邓析）、逻辑学家（惠施），他们善于使用语言、进行辩论。然而，无论是儒家，还是道家，都对名家提出了批评，之后名家迅速衰落
不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦辞，甚察而不惠，辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是惠施、邓析也。——《荀子·非十二子》
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。
卵有毛。鸡三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不蹍地。目不见。指不至，至不绝。龟长于蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景未尝动也。镞矢之疾，而有不行、不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之棰，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷……惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！——《庄子·天下》
上世纪以来，在西方出现了一种对语言进行反思的潮流。大多数西方现代哲学流派认为，整个西方古典哲学建立在一种漂泊无根的基础之上，其中最主要的原因在于语言。西方的语言是一种具有严密语法和逻辑的体系，这导致哲学的建立是通过概念推理而得来的。由此他们认为，语言是危险的，并力图突破语言的障碍，弱化以至消解语言的逻辑功能，发现那个逻辑背后的世界。
这种哲学思潮也反映到艺术领域中——语言无法打开美的门户。西方现代艺术如象征主义、意象派诗歌都极力想挣脱语言的囿限，更多地从“象”的角度来重新构筑诗美的世界，中国先哲们深邃的思考在一千多年后得到了共鸣。