执着与寂静

诸法空相

舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。

所有的事物有生就一定有灭,净和垢也是相对的,增和减也是相对的。这在佛教里面就是中道的思想,不偏于这个、也不偏于那个就叫做中道。

一个生命有生、老、病、死,中间有一个老的过程,还有一个病的过程,最后是死。对于没有生命体的事物,我们可以用生、住、异、灭来表述这样的过程。开始没有的,现在生出来了、出现了,出现以后它有一个时间是停留的,然后它有一个变异的过程,最后它就灭了。

只有当我们认识到了现象世界的本性是空,我们才会不被生和灭所牵制,才不会导致情绪的变化——生了就高兴,灭了就不高兴;干净了就高兴,有污垢就不高兴;增加了就高兴,减少了就不高兴。如果能够认识到诸法的本性是空的,那么现象世界对我们来讲就是一种不生不灭、不垢不净、不增不减的状况,我们也就达到了一种无分别的境界。当生灭、净垢、增减没有分别时,我们就保持了内心的完全平等、寂静。

是故,空中无色,无受、想、行、识,无眼、耳、鼻、舌、身、意,无色、声、香、味、触、法,无眼界,乃至无意识界。

人身上的六个感觉器官,佛教中称之为六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)。那么跟六根相对的呢?是六种外在的现象(外境),也叫做六尘(色、声、香、味、触、法)。

我们思考问题的器官,中国传统说法叫做心,也就是意。意的作用就是去思考一些抽象的名词概念,与之相对的就是法。在佛教里,法这个概念也是多层次的。佛教里面经常讲到的万法、诸法就是指一切现象世界,包括物质的现象也包括精神的现象,甚至于各种理论形态的现象都可以称之为法,这是最广义的说法。

佛教认为,人跟世界的接触,就是通过人的感觉器官来接触。在六根和六尘接触的过程中,人的感觉器官有一种功能,即能够去辨别,这种辨别现象世界的功能就叫做识,也就是我们刚才讲的五蕴里的色、受、想、行、识的识。识的根本功能就是能够分辨、分别,佛教中称之为六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)。

通过人的感觉器官去认识,这些认识中间又具有了辨别能力,由这些辨别能力又引起了人们的分别心、执着心,然后又给人们带来烦恼。如果你把这种认识看作是实有的、放不下的,那么你就有各种各样的烦恼;反过来,如果你能够认识到现象世界无非都只是刹那的生灭,都只是无常的、无我的,那么你就可以放下,获得解脱。

跳出苦海

无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。

佛教讲到,早期学佛法或者解脱,有两种情况。

一种是亲自听到了佛和他的弟子们所说的法而能够发心,能够离欲,能够得到解脱,这在佛教里面称之为声闻乘。声闻乘达到的果位、达到的最高境界就是阿罗汉,也就是我们今天在寺庙里看到的各种各样的罗汉,有十八罗汉、五百罗汉。

另一种是没有能够亲自听到佛和他的弟子们说法,但是根据佛所讲的一些道理,特别是有关十二因缘的说法,了解了人生为什么有生有死,为什么会轮回;他们通过十二因缘认识到了这一点,于是就能够了脱生死、超越轮回,也达到了解脱的境界,这在佛教里面称之为缘觉乘。缘觉乘达到的果位、达到的最高境界就是辟支佛,辟支也是梵语的读音,它的意思就是独觉,就是独自经过对十二因缘的理解而达到觉悟。

十二因缘指的就是——无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。从无明一直到老死,也就是佛教对生命的起源,以及生命怎么样在生死之间轮回的理论说明。

由于我们的无明,故有了许多行动,这就是造成你的生命的一个根源,在佛教中也可以称之为前世所造的业、过去所作的因。这个因就会慢慢地结出果来,比如说,它就会开始有了识、有了名色、有了六入、有了触、有了受,这五个方面就是现在所受到的果。在你的生命中又有爱、取、有,所谓爱就是爱好什么东西,然后就有所取舍了,就有了现在的生命活动。现在的生命活动又给你下一世的生命埋下了种子,最终又会有生、老、病、死的结果。

无苦集灭道,无智亦无得。

这里又讲到佛教里非常根本的一个理论体系,那就是苦、集、灭、道,又叫做四圣谛。在佛教看来,这是四个伟大的真理,也是释迦牟尼最初悟到的一个根本道理。

相传,释迦牟尼在29岁出家,用了6年的功夫到处求学,非常严格地要求自己,6年的修行几乎连生命都要失去了。在这个时期,他开始重新思考,这样能不能够解脱生死烦恼,最后发现是不行的。于是,他就到一棵树(这棵树叫做毕钵罗树)下去沉思,据说经过了49天的沉思后,他开始悟到了一个根本道理,能够解脱生死、超越轮回的道理,那就是苦、集、灭、道这四个伟大的真理。之后,这棵树的名字也就被改成了菩提树,菩提就是觉悟的意思,也就是说释迦牟尼是在这棵树下觉悟的。

释迦牟尼意识到的一个最根本的思想,就是生命是苦的。因此,他追求的就是怎么样脱离这个苦,怎么样跳出这个苦海。

  • 生苦——在母体中,生命的形成本身就是一个痛苦的过程。
  • 老苦——身体老了,处处都要依靠别人,老人生活有各种的不便。
  • 病苦——有了病,就有了痛苦。
  • 死苦——死亡的过程,是非常痛苦的。
  • 爱别离苦——死别是个苦,生离也是苦,尤其是相爱的人,喜欢的事物也是一样。
  • 怨憎会苦——冤家聚头也很痛苦。
  • 求不得苦——想得到的东西得不到也很痛苦。
  • 五蕴炽盛苦——我执非常的厉害,放不下也是一种痛苦。

一个生命体有上述八苦,可以说是八苦缠绕。苦的原因呢,就是因为造的身、口、意三业,会造这些业就是因为你有贪、嗔、痴,佛教里又称贪、嗔、痴为三毒。

针对贪、嗔、痴三毒,佛教提供了许许多多的方法,而综合起来讲就是戒、定、慧三学。首先,用戒来对治你这个贪,戒是靠自己遵守,比如说我们现在讲的五戒——不杀生、不妄语、不偷盗、不淫乱、不饮酒。然后,用定来对治你这个嗔,定就是禅定、坐禅,坐禅的根本目的就是让你的内心保持安定、寂静,这是一种思维的锻炼方法。最后,用慧来对治你这个痴,真正的智慧即般若。

究竟涅槃

以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍。无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。

“菩萨”这个词就是从“菩提萨埵”来的——菩提是觉悟的意思,萨埵是有情的意思。

菩提萨埵就是觉悟的有情众生,他是已经获得了佛法、已经觉悟了的生命。菩提萨埵按照我们上面讲的般若波罗蜜多来修证,心无牵挂也就没有任何的恐惧了,也就可以清楚地认识到这个世界的本性是什么,达到涅槃的境界。涅槃也是梵语的读音,它的意思就是寂静。

《金刚经》里面最后有一个偈语:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”这里提到了六个“如”——梦、幻、泡、影、露、电。前面四个“如”说它没有真实的主体,也就是无我的;后面两个“如”说它是一闪而过的,也就是无常的。

有这样一个认识以后,就不会对我们见到的某个东西产生种种幻想,不会有放不下的情感。什么都可以放下,生不带来死不带去,现象世界都不过是过眼烟云,这样就远离种种“颠倒梦想”而达到“究竟涅槃”的境界。其实达到了这样一个境界,我们也就可以说是得到了无穷的快乐。

三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。

三世诸佛是指过去佛、现在佛、未来佛。在佛教里最初只有一个佛,那就是释迦牟尼,他是人类中间的一个先知先觉者,他最早觉悟到了生命是苦的,觉悟到了我们要通过自己的修行,遵循佛法去达到涅槃的境界。

“阿耨多罗三藐三菩提”也是梵语的读音。阿,无的意思;耨多罗,上的意思;三,正的意思;藐,等的意思;合在一起就是“无上正等正觉”,这也是佛教所追求的一个最高觉悟。《金刚经》里讲到“无一定法可名为阿耨多罗三藐三菩提”,能够针对你的问题、解决你的烦恼、让你获得解脱,就是你的“阿耨多罗三藐三菩提”。

我们常常讲佛法有八万四千法门,你与哪个法有缘,就用哪个法来度,所以佛度有缘人,有缘便是跟哪个法门有缘。法无定法,关键是应机,应就是适应,机就是一个人的根基,每个人的根基是不一样的,每个人走的路也不一样,所以学法要适合人的根基。

心的力量

故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。

咒是佛教里面讲的一种咒语,咒语就是古时对声音、语言的力量的一种崇拜。人们认为声音、语言里面有力量,这种力量能够给我们以启示、给我们以鼓舞。

“般若(智慧)波罗蜜多(度)”就像一句咒语一样,给我们无穷的力量。度就是解脱,可以有六个途径,佛教中称之为六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)。所以这样一种方法,或者说这样一个咒语,也具有这样一些性质——神妙、大明、至高无上、最圆满。

根据这样一种方法,我们就可以除去一切烦恼,这种力量是真实不虚的、切切实实的。这是对“般若(智慧)波罗蜜多(度)”这样一种修证功夫的评价。

故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:

揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。

咒也是不翻译的,把梵语的读音给它转述过来,就跟般若不翻译一样。唐代的玄奘是中国佛教翻译史上的最主要的一个人物,他就讲到在佛经里面有一些情况,我们只能把它的音转述过来,而不能把它的意翻译出来;我们现在读的《心经》的文本,一般都是唐代的玄奘的译本。由新疆是个宝地可知,唐僧,即玄奘,他是一个很伟大的学者、一个旅行家,不过他也有点主观主义。

“揭谛”的意思是去吧。“波罗”是往这个方向的意思,“波罗揭谛”,快到那儿去啊。“僧”是一个量的概念——总、全体、大家,“波罗僧揭谛”,大家一起向着对面过去。“菩提”就是觉悟,“萨婆诃”就是成就,“菩提萨婆诃”,达到觉悟、成就。如果我们拿现在汉语的意思把它翻译出来就是:“去吧去吧,快到那儿去啊,大家一起向着对面过去,达到觉悟、成就。”

如果完全把它翻译出来,那么它这种神秘力量的意义也就体现不出来了。所谓的咒语,也就是用一种暗示来启发我们内心的力量,最根本的还是要看你是不是心诚,心诚则灵。如果心不诚的话,那么它只是一种口头上的读诵,它是不会产生什么力量的。

《心经》把佛法里的根本精神,给我们做了最简要的阐述。对于这样一个言简意赅的经典,在解释上、理解上是会有差异的。这些差异没有关系,它们可以让我们更全面地了解《心经》的思想。希望大家通过读诵这部经典,能够保持内心的寂静,得到智慧的启发。