中国文化对西方的影响
在某种程度上，欧洲的宗教概念的变化和中国文化有相当密切的关系，为什么这么说呢？刚才讲到的，16、17世纪时，一批欧洲的传教士来到中国，他们发现中国文化很特殊。对于西方来讲，只有基督教是正的，凡是跟基督教不符合的，一律被宣判为邪教。可是，他们到了中国以后，发现中国有不同于基督教的东西，它宣扬的内涵与基督教不一样。
但是，中国用这样一种文化，把国家治理得不错，而且延续了几千年，如果简单地把它说成是邪教，西方人觉得也行不通。中国文化非常强调道德的问题，包括每个人的道德修养和整个社会的道德准则，对君主的要求也是以道德为根本的。中国文化是一种重视道德、强调人的自觉性的文化，而神的观念很淡薄。
当时，一批欧洲的传教士对中国文化有个误解，认为中国古代有宗教，因为中国古代有“帝”或“上帝”的名称，他们就认为这个“帝”和西方的上帝是一样的，认为中国古代也是信神信宗教的。而后期的宋明理学只讲“天理”，没有人和神的概念，所以不行了，但也不可简单地称之为邪教。
这批传教士把当时见闻的中国文化，包括中国的经典，像《易经》、《论语》、《孟子》传回欧洲，有些还翻译成了欧洲各国的文字。这些东西对欧洲当时的社会、对当时的一批思想家产生了非常大的影响。他们发现在基督教理念支配之外，还有奠基于另一种理念上的社会存在，他们感觉这个社会比完全用基督教来统治的欧洲社会，更有优越性，是以人为本的。
欧洲的“人文主义”的诞生，很大程度是受到了中国文化的影响。这是一种没有神的世俗社会的文化，于是就开始出现宗教作为一个非世俗的、出世的、彼岸的文化，与世俗文化相对。注意这里面有个变化，原来宗教是以正教和邪教来分别，现在接触到中国文化之后，宗教就变成了非世俗的和世俗的对比。
我们常讲宗教是出世的、超世俗的，我们现在接受的，恐怕就是这样一个宗教概念。宗教概念发生了第一次变化，不再以正邪来区分，而是以非世俗和世俗来区分，至今这还是一个很尖锐的问题。
欧洲启蒙运动以后，宗教概念发生了第二次变化。随着实证科学的发展，一切要以理性为主，一切都要让理性的法庭来重新检验，理性是最高的权威，一切非理性的都被宣判为非科学的，宗教也变成了与科学相对立的。科学是理性的，宗教是非理性的；科学是揭示真理的，宗教是让大家盲从的、愚昧的。
总之，近代以来，宗教经历了两次变化，变成了跟世俗相对立、同科学相对立的概念。欧洲启蒙运动之后，西方就出现了排斥宗教、批判宗教的思潮，提倡所谓的唯物论、唯物主义，于是就有了“宗教是精神鸦片”这样一种说法，这在当时的欧洲相当普遍。
“宗教”概念在近代中国
明白了宗教当年经历的这两次变化，那么，中国对宗教的认识是如何变化的呢？
随着中国学习西方文化，西方的思想理念传入中国，促成了中国的新文化运动。新文化运动是在上个世纪初（1915年）开始，紧接着1919年发生了五四运动。在新文化运动中，主流都是接受了西方启蒙运动以来、实证科学发展以后的宗教概念，排斥、批判宗教。
当时曾成立了一个“反宗教大同盟”，可以说当时著名的、先进的学者都加入了。比如说北大校长蔡元培、胡适两位先生，另外还有大批的文化名人都加入了同盟。不仅外来的宗教被排斥，中国传统的“教”也被否定了。
“宗教”这个概念传到中国，最初把Religion这个词翻译成“宗教”的是日本人，我们接受了这个翻译。“宗”和“教”这个概念在中国历史上有没有呢？当然是有的，但都是分开来用的。佛教各个宗派里面分成了“教下”和“宗门”，教下指天台、华严、净土这样一些宗派，宗门主要指禅宗。教下和宗门是两个不同的佛法传承系统，教下主要是根据经典来传承佛所说的法，而禅宗则是“以心传心”，不通过经典文字来传授佛法。
“宗教”这两个字有没有连在一起用的呢？在佛教里面也有会通宗和教，自宋代以来就强调不能把宗和教隔离开来、分裂开来，教也要参禅，禅也要读经。明代有个和尚写过一部书，叫做《宗教答响》，“宗”、“教”两个字连在一起，但它的意义还是指佛教内部的教下和宗门，并没有西方Religion的意思，日本人把它对应翻译过来，中国人就借鉴过来了。
在电子游戏的分类中，《仙剑奇侠传》 –> 仙侠（道教），《东方风神录》 –> 作者ZUN家乡的神话（神道教）
《原神》 –> 天理（儒教，宋明理学），《黑神话 悟空》 –> 悟空（佛教，禅宗）
康有为特意考察了日本人为什么把Religion这个词翻译成宗教。他说，其实因为日本人心目中的宗教就是有神的，其实啊，Religion这个词的意义不能以单纯的神教来概括；总体来讲，不论神道还是人道，“而其为教则一也”。我认为康有为这个思想在当时是非常深刻的，无论是神道还是人道，对社会的功能是一样的。
在唯物论（Materialism）和唯信论（Informationism）中，孔德希望在基督教的基础之上，建立人道教。在这里，康有为希望在儒教的基础之上，建立孔教
不可否认，从我们现在了解的“宗教”意义上讲，中国历史上“宗教”这个观念确实非常淡薄。我们现在讲宗教，常常是以基督教为参照物来讲的，常常是以基督教的价值作为参照来研究，然而这里面还是有些不同的，这是我们面临的一个很大的问题。
儒教是不是宗教？
儒教或是儒家，在历史上确实有一个宗教化的过程，这是其一。另外，儒家在中国文化中所起的社会作用，确实也相当于西方传统宗教的作用。这两点确实是不可否认的。
首先，我们说儒家有一个宗教化的过程，它发生于汉代，主要在西汉。汉代儒家地位急剧上升，特别是在东汉。西汉时期，我们知道定儒家于一尊的是汉武帝，汉武帝接受了当时的一些儒生，主要是董仲舒的建议，所谓“罢黜百家，独尊儒术”。应该讲，当时这还只是形式上的，因汉代的整个指导思想与治国理念是黄老之学，并不完全是儒家的思想。
关于黄老之学，可参见史官掌天道
这个过程中就有很多的情况出现。一是将孔子抬高到教主的地位，将孔子称为“素王”，素王就是没有王位的王，是个教主，同时对孔子重新进行了装扮。
当时，汉代也确定了“五经”（《诗经》、《书经》、《礼经》、《易经》、《春秋》）作为儒家最根本的经典，围绕着“五经”这时就出现了一大批的纬书，有经就有纬，就像我们织布有经线也有纬线，地球也有经线和纬线。“纬”是配合“经”的，这些纬书对孔子做了描述打扮，说孔子的脑袋很大，脑袋上还有坑，有河马那样大的嘴，这种描述下孔子已经不是人了，而是一个神，这就将孔子神化了。
另外，还完成了很多教典的整理，如《礼记》。在古代，礼有三礼：《周礼》、《仪礼》、《礼记》。其中，《周礼》是讲官制，官的制度和职位这样一些内容；《礼记》主要是来阐发《仪礼》的思想；而《仪礼》里面则规定了各种各样的仪轨，用以管理人们的生老病死、婚丧嫁娶这样一些事情。
我们可以看到，儒家确实起到了像西方古代宗教的社会作用。《礼记》里记载有各种各样的礼，最重要的有六种：冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、乡射礼、朝聘礼。六种礼把整个社会生活、个人生活都涵盖进去了。
- 冠礼，就是成年礼
- 婚礼，就是合两姓之好，传万世之宗，传宗接代
- 丧礼，就是人死了，死后要隆重地悼念
- 祭礼，祭天地山川，天地山川赋予并养育了我们的生命
- 乡射礼，相当于我们现在的社区生活，体现了尊老爱幼这样的精神
- 朝聘礼，任用人、聘用人，这也是非常重要的，所以要慎重举行
只是到了汉末，因为儒家强调人的道德品行是评判人最根本的原则，所以汉代对人才的选拔，也就遵照这一原则来进行。汉代选拔官吏是怎样一个制度呢？叫“察举制“或“荐举制”。哪些人会被推选出来呢？当然有很多条件，但有一条最重要，那就是“孝廉”。
这个本来应该是很好的事情，但什么事情都是这样，推行久了就会弊病百出，最后出现了很多很虚伪的、沽名钓誉的“孝廉”，实际上他既不孝也不廉，但故意装出很孝很廉的样子。按照儒家的观点，怎么算孝呢？除了生前好好供养父母，死后也要守丧三年，报答父母的养育之恩。所以很多人就装作很孝，父母死了、埋葬了，他就在墓边搭个草棚子待上三年，有时还不封墓道，在墓道里生活三年。其实这只是一个形式，他在墓道中什么都干。到汉末就出现了一大批伪君子、假道学，人们对这种现象非常痛恨。
另外，“五经”已经到了这种地位——很多人去注解“五经”，“五经”中的一个字就有上万字的解释，人一辈子读经都读不完，被称为“皓首穷经”。因此，汉末学风上就有了很大的变化，产生了“玄学”，意在恢复人的自然本性。
关于从儒家到玄学、禅宗的发展历程，可参见禅宗美学前史
由于以上几个原因，儒家宗教化的进程就被遏制了，要不然的话，它完全可以成为中国的宗教。我们说，即便说它是宗教，它也体现了中国宗教的特殊情况。我们不能因为它起着与西方古代宗教相同的社会作用，就忽视了其作为中国宗教的特殊性，而恰恰要重视由其特殊性所反映出来的中国宗教与西方宗教的差异，从而弄清楚中国宗教观念的特点，以及中国人独有的宗教观念。